Mensajes del Contactado y Estigmatizado en Fátima Giorgio Bongiovanni

Giorgio Bongiovanni es un estigmatizado. En la tradición Católica normalmente es una persona que lleva las heridas de Jesús en su cuerpo y representa ESTRICTAMENTE la doctrina católica pero Bongiovanni es alguien con un mensaje espiritual muy similar aunque también alternativo y revolucionario y a la vez práctico. Como estigmatizado Giorgio Bongiovanni lleva en su cuerpo señales (estigmata) que reproducen algunas de las heridas que recibió el Señor Jesús durante su pasión. Actualmente tiene estas señales de la crucifixión en las manos, en los pies y en el costado izquierdo. Pienso que es un caso genuino.

Nos guste o no ante la sensibilidad actual la representación del sacrificio innecesario de un hombre bueno o del Señor Jesús que actúa en nombre de Dios por el Bien de todos, aún hoy en día sería un símbolo necesario que nos recuerda la injusticia del hombre contra el hombre, alejándose de las leyes divinas y del Amor. Muchos oirán los mensajes re-emitidos por Bongiovanni impresionados ante los estigmatas, así como los milagros son a veces necesarios para que más gente se conmueva, crea y conozca. ¿Y quien soy yo para simplemente decir que no es verdad o que la divinidad no usaría estos medios? Según Giorgio el sacrificio es un acto de entrega y obediencia voluntario y los estigmatas pueden desaparecer si él lo pide. Aquí no hay abuso sino un deseo de servir con una confianza plena ante el Amor de las amorosas presencias de la Madre y de Jesús (que también en ciertas ocasiones durante la sanguinación siente).

Giorgio Bongiovanni además explica haber vivido contactos con seres extraterrestres positivos, de luz (se ven luminosos a la vista),  seres que actúan en nombre de Dios en lo que sería una gran jerarquía cósmica. Por lo tanto su mensaje expande conceptos tanto dentro del contactismo y ovnilogía (que a veces se alejan de algunos temas religiosos para ser más "científicos" y/o dentro de una figura posmoderna).  Sin embargo,  Bongiovanni también expande conceptos religiosos que tienden a centrar toda la vida inteligente, el drama cósmico y la espiritualidad solo a lo que hay en el planeta Tierra.

Bongiovanni relata que Miryam, la Madre celeste, la Madre de todos, se le presenta y lo llama para viajar a Fátima en Portugal, lugar de las famosas apariciones marianas de la Virgen de Fátima. Él acude al llamado y mientras se hallaba arrodillado rezando bajo una encina en la Plaza del Santuario, la Miryam lo llama nuevamente y Giorgio cae en éxtasis viendo nuevamente al Sublime Ser que le pregunta si está dispuesto a llevar consigo parte del sufrimiento de su Hijo y dar un mensaje necesario a nombre de la Verdad en el mundo. Bongiovanni acepta y sus manos empiezan a estigmatizarse luego de ver dos haces de luz salir del corazón de la figura mariana.

Los amigos acuden en su ayuda y ellos ven formarse sobre el dorso de sus manos una especie de hinchazón que poco a poco se levanta por sí solo de adentro hacia a fuera y que se va lacerando, como si un clavo empujase algo invisible desde las palmas hacia arriba, para así abrirse en una herida que traspasa completamente las palmas. No es masoquismo sino un ejemplo de vida para liberar al alma de la desconexión espiritual debido a la INDIFERENCIA con todo lo que parece distante o ajeno a nosotros, liberarnos de la mortal falta de EMPATÍA recordándonos del sufrimiento que aceptó un gran maestro bueno para ayudar a la humanidad en nombre de Dios.

Los mensajes que Giorgio habría también recibido del Maestro Jesús son ideas simples pero revolucionarias en relación al contexto en que se dan: La reencarnación, la vida en el universo, la verdadera esencia de la Iglesia, la ley evolutiva de causa–efecto, el anuncio del retorno de Jesús, las severas amonestaciones a los hombres violentos y egoístas, sus advertencias contra las guerras y las crueldades infligidas a los más pobres y a los más inocentes. También aproximadamente en los últimos 20 años se dedica  a tratar de contrarrestar al mal que es la mafia, una búsqueda de poder desmedido que hace daño a los demás, nuestro hermanos, igualmente hijos de Dios.

El mensaje de Bongiovanni incluye a la Madre Tierra entendida como un ser vivo y dice que el espíritu de Myriam, la Madre de Jesús, es idéntico al de la Madre Tierra. Como no soy "seguidor" de Bongiovanni sino más bien su amigo, le digo como pienso en honor a la Verdad y alguna vez le dije que no creía que fuera exactamente así sino que, al vivir un grado de entrega absoluta a la voluntad de Dios, la Virgen María esencialmente comulga su espíritu femenino con el de la Madre Tierra porque ambos son reflejo del aspecto femenino de Dios...como una entrega absoluta, amorosa y universal por la Vida. Myriam comulga íntimamente con lo femenino y con el espíritu gestante, nutriente, maternal de la Madre Tierra que - en el plano espiritual - sería una entidad cósmica viviente y consciente y no solo un sistema material inconsciente aunque productor de vida tal como el materialismo indica.

A Giorgio Bongiovanni se le ha criticado por enfatizar demasiado un mensaje  apocalíptico anunciando frecuentemente catástrofes a nivel planetario, las mismas que no llegan a suceder como se anuncian. Quizás sean así los problemas de interpretación de la mente humana ante aquellas cosas que trascienden el espacio-tiempo y contexto histórico humanos, problemas que profetas, visionarios y hasta contactados genuinos manifiestan ante energías e inteligencias de carácter super humano o supra humano y ante visiones que no pueden colocarse exactamente dentro del tiempo y espacio lineales.

Giorgio se ha sometido a exámenes científicos. No se esconde ni aísla de la la investigación objetiva.

El Dr.Sergio Alba Briceño médico hematólogo (Méjico) analizó los estigmatas de Giorgio Bongiovanni. La sangre tipo O positiva coagula en 30 segundos al salir de las heridas y la sangre venosa se demora. No tiene anemia ni infecciones luego de décadas de tener estas heridas que penetran las manos y los pies y sangran diariamente. Número de plaquetas, hematocritos y demás componentes normales. Otros hematólogos que lo han estudiado con similares resultados sin hallar explicaciones convencionales o trucos han sido La Dra. Carmen Recalde de Fernandez hematóloga paraguaya y El Dr. Ceglie médico hematólogo italiano.

El Dr. Giuseppe Amara médico psiquiatra lo estudió en Italia y no halló patologías sino más bien una sana capacidad de adaptación ante su situación. Los psiquiatras Dr. Berthold Schwarz y el Dr. John Mack también lo entrevistaron hallándolo perfectamente sano. No muestra histeria que en algunos casos podría somatizar la heridas por un tiempo breve. Sus heridas son permanentes desde 1989.

El Amor Verdadero debe actuar cuando sea necesario con una espiritualidad de entrega verdadera (no una espiritualidad "cómoda e indiferente") para ayudar a todos los seres que sufren. Es el mismo sentido budista de la compasión y el mismo sentido Sikh y de tantas otras tradiciones: La espiritualidad debe ser puesta en práctica amorosa y gentilmente pero con valor y acciones decididas aún incomodándose para el bien de los demás (inclusive para  el Bien de todos lo seres sintientes que la Madre Myriam  y la Madre Tierra (en fusión con el Principio Femenino-Maternal Universal Divino reconocen como sus hijos).

https://www.youtube.com/watch?v=hRl6LOe3T-Y 

JESÚS MAL INTERPRETADO

PIENSO QUE JESÚS ES MAL INTERPRETADO. NO DEBERÍA SER INTERPRETADO DE FORMA TAN EXCLUSIVISTA PERO CUANDO LAS CONCIENCIAS JERARQUIZANTES DESCARTAN SU UNIVERSALISMO (VERDADERO CATOLICISMO) ÉL ES CONTINUAMENTE MAL INTERPRETADO MONÁRQUICA Y EXCLUSIVAMENTE AUNQUE EL FONDO DE SU PRÉDICA PODRÍA HABER SIDO SOBRE LA KENOSIS EN LA CUAL HAY UNA HUMILDE TRASCENDENCIA DE LA SOBERBIA SEPARATISTA Y AUTO AFIRMATIVA. 

PIENSO QUE A PARTIR DE UNA EXPERIENCIA MÍSTICA DE UNIÓN DIRECTA Y PERSONAL CON DIOS (SU "ABBA" PERSONALMENTE AMADO) JESÚS REALIZÓ CONCIENTEMENTE COMO HOMBRE SU CRISTIFICACIÓN ESPIRITUAL GRACIAS AL RECONOCIMIENTO DE SU UNIÓN FUNDAMENTAL Y ETERNA COMO SER FINITO YA POTENCIALMENTE EXISTENTE EN LA MENTE DE DIOS ANTES (ONTOLÓGICAMENTE ANTES) DE LA CREACIÓN O MANIFESTACIÓN DE LO CONTINGENTE. PROBABLEMENTE SE PERCATÓ QUE SU SER HISTÓRICO YA ESTABA PREFIGURADO EN POTENCIA EN EL SER ABSOLUTO Y QUE SIEMPRE FUE UN HIJO DE DIOS COMO UNO CON EL "HIJO" O DIOS COMO SER QUE INTELIGENTEMENTE SE PUEDE COMPRENDER UNIENDO LO FINITO CON LO INFINITO EN LA NO-DUALIDAD.

A PESAR DE VIVIR EN UN CONTEXTO CULTURAL MONOTEÍSTA SÓLIDO QUE DEFENDÍA SUS TRADICIONES DE MANERA CONSERVADORA Y RÍGIDA PARA ASÍ NO PERDER SU CULTURA ANTE EL CONTINUO ACOSO DEL IMPERIO ROMANO, PIENSO QUE JESÚS TAMBIÉN ENSEÑÓ DE ALGUNA FORMA QUE TODOS PARTICIPAMOS DE LA MISMA INTELIGENCIA DIVINA Y QUE TODOS SOMOS DIOSES PORQUE GRACIAS AL ALIENTO DE VIDA DE ORIGEN DIVINO COMPARTIMOS DE ESA MISMA NATURALEZA, O SEA QUE TODOS SOMOS "HIJOS DE DIOS" COMO ÉL. EL SER HUMANO JESÚS REALIZO SU PERFECTA UNIÓN CON EL ASPECTO DE DIOS CON EL QUE AÚN SE PUEDE TENER UNA RELACIÓN ÍNTIMA DE COMPRENSIÓN: EL "HIJO" O LOGOS, QUE SERÍA JUNTO AL ESPÍRITU INMANENTE EL ABSOLUTO SUPRACÓSMICO O EL ABSOLUTO RESPECTO A LO CONTINGENTE. Y PIENSO QUE EN ESTA COMPRENSIÓN JESÚS SABÍA QUE SIENDO UNO CON EL "HIJO" Y COMO HIJO LE CORRESPONDÍA UNA ENTREGA TOTAL SOLO DE AMOR AL ABSOLUTO DE DIOS COMO "PADRE" (EL ABSOLUTO SOBRE EL ABSOLUTO SUPRACÓSMICO), ESENCIA INFINITAMENTE TRASCENDENTE QUE CORRESPONDERÍA AL "AÍN" CABALÍSTICO O AL NIRGUNA BRAHMAN/PARABRAHMAN VÉDICO POR SOBRE TODA DISTINCIÓN O DEFINICIÓN.

EL RUACH O ALIENTO DE VIDA (EN EL GÉNESIS JUDÍO) VIVE COMO SI A TRAVÉS DE NOSOTROS Y LA VIDA MÁS INTIMA DEL HOMBRE NO SOLO TRATA DE NUESTRA ALMA DEPENDIENTE INDIVIDUAL (NEFESH). NUESTRA EXISTENCIA SE ASIENTA EN EL INNOMBRABLE QUE NOS MANIFIESTA. POR ELLO TAMBIÉN PARTICIPAMOS DE ESA INTELIGENCIA DIVINA Y DE SUS ATRIBUTOS, TAL COMO SE ENSEÑA EN LA INDIA SOBRE EL BRAHMAN (QUE DICHO SEA DE PASO NO ES NI PERSONAL NI IMPERSONAL SINO TRANSPERSONAL O NO, NO,... ME CORRIJO, MEJOR DICHO INCLUSIVO DE PERO A LA VEZ MÁS ALLÁ DE LO PRE-PERSONAL, PERSONAL Y TRANSPERSONAL Y POR LO TANTO SUPRA PERSONAL AUNQUE PUEDE SER MÁS FÁCILMENTE INTERPRETADO (PERO CON MENOR SUTILEZA Y ABSTRACCIÓN) COMO PERSONAL Y/O COMO IMPERSONAL COMO EL SER CON CUALIDADES A LAS CUALES PODEMOS REFERIRNOS). 

DEBIDO EL CONTEXTO POLÍTICO Y CULTURAL Y A LA FALTA DE CONCIENCIA NO DUAL ELEVARON A JESÚS A UN PEDESTAL APARTE Y LO DEFINIERON COMO "EL" HIJO DE DIOS A PESAR QUE TAMBIÉN SE LE RECONOCE COMO HOMBRE VERDADERO EN TODO EL SENTIDO DE LA PALABRA, CON SUS LIMITACIONES Y TODO.  ESTA TENDENCIA A MONARQUIZÁR SE VE MÁS ESPECÍFICAMENTE EN LA BIBLIA PROTESTANTE COMISIONADA POR "KING JAMES" EN LA CUAL EN VEZ DE DEMOCRATIZAR EL ACCESO A LA ESPIRITUALIDAD COMO MUY PROBÁBLEMENTE QUERÍA JESÚS (YA QUE ESPECIALMENTE SE ACERCABA AL PUEBLO Y A LOS MÁS DÉBILES Y NECESITADOS) SE ENFATIZA UN IDIOMA DISTANTE Y LA FIGURA TRASCENDENTE DE LA DIVINIDAD, ENFATIZÁNDOSE TAMBIÉN AÚN MÁS LA RELIGIÓN DE LA CULPA Y EL DUALISMO EXACERBADO QUE CONVIERTE A MUCHOS CRISTIANOS EN HÉROES MÍTICOS PARTICIPANDO CON UN EXCESIVO CELO EN UNA LUCHA ENTRE EL BIEN Y EL MAL LO CUAL SE APRECIA DENTRO DE MUCHAS TENDENCIAS FUNDAMENTALISTAS QUE ORIENTAN LA CULTURA NORTEAMERICANA. MÁS HABLAN SOBRE LO QUE JESÚS DEBERÍA DECIR PARA QUE SE AJUSTE A ESTA VISIÓN AUTORITARIA QUE LO QUE ÉL MISMO ENSEÑÓ, ENFATIZANDO SU ASPECTO MILITAR POR SOBRE SU GENTILEZA. POR ELLO TAMBIÉN EXISTE MUCHO FUNDAMENTALISMO LITERAL BÍBLICO A PESAR QUE LA BIBLIA ESTARÍA BASADA EN INSPIRACIONES Y NO EN DICTADOS. EN INSPIRACIONES QUE SE PRESTAN A MAYOR FLEXIBILIDAD INTERPRETATIVA QUE A DICTADOS INCONMOVIBLES. LAS DOCTRINAS RELIGIOSAS TAMBIÉN SERÍAN INSPIRACIONES INTERPRETADAS Y PODRÍAN PERFECCIONARSE INTERPRETATIVAMENTE PORQUE EL CONCEPTO NO PODRÍA CONTENER TODO EL SIGNIFICADO DETRÁS DE LA INSPIRACIÓN.

SI DIOS NOS DICTARA O DIERA TODAS LAS RESPUESTAS A TODO LO QUE NECESITAMOS SABER EN UNA COLECCIÓN DE LIBROS NO PERMITIRÍA QUE NOSOTROS MISMOS COMO UNA DE SUS CRIATURAS INTELIGENTES EN EL UNIVERSO NOS DESARROLLEMOS Y LLEGUEMOS A CONVICCIONES PROPIAS. 

EN EL CRISTIANISMO DEL NUEVO TESTAMENTO Y DESPUÉS HABRÍA UNA CONTINUACIÓN DE LA INSPIRACIÓN ESPIRITUAL QUE PRODUJO LOS LIBROS DE LA BIBLIA DEL ANTIGUO TESTAMENTO FUNDAMENTADA EN LA  EXPERIENCIA DE INSPIRACIÓN MÍSTICA UNITIVA CON EL ABSOLUTO QUE JESÚS MUY PROBABLEMENTE EXPERIMENTÓ EN GRADO SUPERLATIVO LA CUAL TAMBIÉN REQUERÍA DE LA INTERPRETACIÓN PERSONAL DE UN JESÚS COMO HOMBRE INSCRITO EN UN CONTEXTO CULTURAL MUY EXIGENTE. 

EN LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS MÁS EXOTÉRICOS JESÚS ES BÁSICAMENTE EL "MESIAS" PERO EN EL EVANGELIO DE SAN JUAN MÁS ESOTÉRICO JESÚS Y EL LOGOS (LA INTELIGENCIA PRE CÓSMICA O SUPRA CÓSMICA A TRAVÉS DE LA CUAL SE DEFINEN Y CREAN LA COSAS CONCRETAS) SON UNO. EL RECONOCIMIENTO MÍSTICO PERFECTO DE ESTA UNIDAD TRASCIENDE AL HOMBRE SITUADO EN EL TIEMPO. EN EL CAPÍTULO 10 VERSÍCULO 30 DE LAS VERSIONES MÁS ANTIGUAS QUE SE TIENEN EN GRIEGO COINÉ, BÁSICAMENTE JESÚS DICE QUE ÉL ES "UN HIJO DE DIOS"  (NO "EL" HIJO DE DIOS COMO LUEGO EN LA BIBLIA DE KING JAMES Y EN OTRAS BIBLIAS POSTERIORES SE PONE EN CURSIVA PARA MOSTRAR QUE SE HA VARIADO LA VERSIÓN ORIGINAL). 

Y EN ESE MISMO CAPÍTULO 10 DE SAN JUAN JESÚS LES RECUERDA A ESTE GRUPO PARTICULAR DE FARISEOS QUE NO LO ENTENDÍAN Y QUE LO QUERÍAN APEDREAR POR AFIRMAR SER "HIJO DE DIOS" QUE EN UN SALMO DE LAS ESCRITURAS (QUE ELLOS NO PODÍAN PONER EN DUDA) TAMBIÉN ESTÁ ESCRITO: "LES DIGO QUE USTEDES SON DIOSES" (Y EL SALMO CONTINÚA DICIENDO QUE "TODOS SON HIJOS DEL ALTÍSIMO"). ESTE ES EL SALMO 82:6 

JESÚS TAMBIÉN PARECE PEDIRLES A ESTE GRUPO PARTICULAR DE FARISEOS QUE POR LO MENOS CREAN EN LAS OBRAS DEL PADRE MOSTRADAS A TRAVÉS DE ÉL AUNQUE NO CREAN EN ÉL. EN OTRAS PALABRAS JESÚS TAMBIÉN SE ENTIENDE A SÍ MISMO COMO MENSAJERO E INSTRUMENTO. EN OTRO PASAJE DEL  EVANGELIO DE SAN JUAN JESÚS ORA "PARA QUE ELLOS SEAN UNO ASÍ COMO TÚ PADRE ESTÁS EN MI Y YO EN TI PARA QUE ELLOS SEAN UNO CON NOSOTROS". SAN JUAN 17:21 ¿ES ESTE UN SENTIDO PARECIDO AL HOLOGRÁFICO?

EL ERROR DE MUCHAS IGLESIAS CRISTIANAS ES ENFATIZAR UNA Y OTRA VEZ DE FORMA DE PRÉDICA POCO INSPIRADORA Y HASTA FRANCAMENTE ABURRIDA COMO EL QUE DEBEMOS SER BUENOS Y EL QUE HAY QUE CREER PARA LIBRARNOS DEL MAL, LA MUERTE, EL INFIERNO, ASOCIANDO EN EXCESO AL PECADO (ERROR QUE NOS ALEJA DE LA VIDA EN DIOS)  CON EL SENTIMIENTO DE CULPA. ESTO NO PERMITE UN SILENCIO, REMANSO O ESPACIO INTERIOR SUFICIENTE PARA QUE LA SANACIÓN DE NUESTRA LOCURA PERSONAL BASADA EN EL SENTIMIENTO DE SEPARACIÓN OCURRA GRACIAS A LA DULCE EXPERIENCIA QUE TRASCIENDE AL DISCURSO. 

ESTOS ÉNFASIS NO FACILITAN UN SENTIMIENTO NATURAL Y ESPONTÁNEO DE AMOR UNITIVO CON EL PRÓJIMO, ALGO GARANTIZADO AL RECONOCER ÍNTIMAMENTE (EN EXPERIENCIA VITAL EN PRIMERA PERSONA) LA INEFABLE PERO DULCE INSPIRACIÓN Y ENERGÍAS DE LA PRESENCIA DE DIOS; ESE "RUAH" ESENCIAL QUE SOSTIENE NUESTRO "NEFESH" CORPORIZADO Y EL DE TODOS LOS SERES VIVIENTES INTELIGENTES QUE DEBERÍAN EXISTIR EN UN COSMOS TAN VASTO (Y QUE EN EL FONDO - TEOLÓGICAMENTE HABLANDO- SERÍAN LÓGICAMENTE NUESTROS HERMANOS COMO YA LO RECONOCEN VARIOS TEÓLOGOS CATÓLICOS JESUITAS, DOMINICOS Y FRANCISCANOS, PROBABLEMENTE INCLUYENDO AL PAPA). http://dioscosmologiafilosofia.blogspot.com/2015/02/cristo-en-otros-mundos.html 

PARA REPRESENTAR MEJOR LAS ENSEÑANZAS DE JESÚS LOS TEMPLOS CRISTIANOS DEBERÍAN ENFATIZAR MUCHO MÁS LA CON-TEMPLACIÓN Y NO EL FORMULISMO, LA EMOCIÓN EXALTADA, LA EXIGENCIA DE SEPARACIÓN DOCTRINAL, LA CULPA, LA CONDENA Y LA DUALIDAD EXCESIVA. 

LA PRESENTACIÓN PÚBLICA DE LA EXPERIENCIA CATÓLICA COMO REVELACIÓN O INSPIRACIÓN PARTICULAR DE LO QUE EN ÚLTIMA INSTANCIA PARTE DE UNA GRACIA INEFABLE PUEDE MEJORAR Y SU INTERPRETACIÓN TAMBIÉN. HAY QUE PENSAR Y SENTIR MÁS INTEGRATIVAMENTE. SOLO EN EL AMOR PODEMOS DECIR CON UN VERDADERO CONOCIMIENTO QUE SOMOS UNO CON DIOS AUNQUE COMO SERES CONTINGENTES SOMOS EXPRESIONES SOSTENIDAS POR EL ABSOLUTO.

POSDATA: CREER QUE ALGUNOS CASOS OVNI SON INDICATIVOS DE LA PRESENCIA DE UNA INTELIGENCIA TECNOLÓGICA EXTRATERRESTRE MÁS DESARROLLADA QUE LA HUMANA ACTUAL NO ES NECESARIAMENTE INDICATIVO DE PATOLOGÍA. 

CUANDO NUESTRA PSICOLOGÍA INSEGURA NO TOLERA O ADMITE AMBIGÜEDADES Y CAMBIO O ADAPTACIÓN IDEOLÓGICA TENDEMOS A SER EXCESIVAMENTE CONSERVADORES PARA AMPARARNOS INFLEXIBLEMENTE EN LA INTERPRETACIÓN CONOCIDA SIN PERMITIR LA NATURAL EVOLUCIÓN INTERPRETATIVA Y RACIONAL DE ESTAS MISMAS DOCTRINAS LOGRANDO ADAPTARNOS A LA POSIBILIDAD DE UNA VERDAD MÁS AMPLIA GRACIAS A LO QUE SUGIEREN LAS MEJORES EVIDENCIAS EMPÍRICAS ACUMULÁNDOSE EN EL TIEMPO Y FORZÁNDONOS A RECONSIDERAR. 

CRISTO EN OTROS MUNDOS

Si no pensáramos que el aspecto divino de Jesucristo es capaz de asumir otras expresiones corpóreas en otros lugares del cosmos estaríamos limitando su naturaleza Divina e imponiendo el apego a una manifestación particular conocida en nuestro mundo. No tendría el Jesus histórico terráqueo o "un Jesus" propio a otras civilizaciones" que morir innumerables veces el señor en la cruz en cada otro mundo puesto que no sería el aspecto "Jesus" el que se repetiría necesariamente en esos mundos. Pienso que en la eternidad, fuera del tiempo y la contingencia, cada acto de redención en otros mundos con seres inteligentes que podrían necesitarlo sería uno y el mismo, unidos fuera del tiempo en la Vida Divina.

Karl Rahner usando el término "Habitantes Estelares" (Star Inhabitants) admite la posibilidad de otras historias de salvación y múltiples encarnaciones del Verbo. El pensamiento franciscano se abrió a la posibilidad de vida inteligente en otros mundos y especuló sobre la posibilidad que en ellos otros seres inteligentes no se hallen bajo la influencia del pecado original. En otras palabras el tema no está zanjado de una forma netamente conservadora respecto a la universalidad del hombre terráqueo y el rol de la encarnación crística en la Tierra. Pueden abrirse nuevas posibilidades interpretativas mucho más amplias. 

Algunos teólogos católicos y protestantes se preguntan si el sacrificio de Jesuscristo se aplica a todos los otros mundos. Muy pocos sienten que es digno pensar en múltiples crucifixiones. Se discute que rol el evento crístico terráqueo podría haber tenido en otras civilizaciones cósmicas. Por ejemplo Guillaume de Vaurouillon ya pensó que el sacrificio de Jesucristo era de alcance universal. Pero lo que sí está cambiando y los teólogos cristianos tienen que entender es que cada vez es menor el rechazo de aceptar la probabilidad de vida extraterrestre inteligente (y con capacidad de pecar).   El sacerdote dominico y teólogo Thomas O'Meara es sacerdore dominico. También lo fueron el dominico Tomaso Campanella y Giordano Bruno quienes apostaron correctamente por la "pluralidad de mundos" y Tomaso Campanella en su defensa a Galileo (y Galileo al fin y al cabo tenía razón) menciona que para Tomás de Aquino la unidad del universo era importante y básicamente dijo que otras civilizaciones no habrían sufrido el pecado original aunque (en esto estoy de acuerdo) podrían haber sufrido otro pecado propio a ellos.

Atribuir toda la evidencia de visitación extraterrestre inteligente a "demonios" es demasiado restrictivo. Sería como disminuir la importancia de evidencias que en realidad corresponden a eventos del mundo natural así como menoscabar excesivamente testimonios serios de personas como por ejemplo quienes han trabajado en proyectos secretos o han observados evidencia de la visita de seres con una tecnología más avanzada. Por ejemplo algunas declaraciones en este link (y así como estas hay cientos más): "Audiencia Ciudadana para la Revelacion de la Presencia Extraterrestre (Una de las sesiones de cinco días de sesiones donde estuve presente) https://vimeo.com/65419068 

¿Cuantas veces los "demonios" dejan huellas que alteran la química del suelo, implantes nano tecnológicos subcutáneos que emiten ondas electromagnéticas. ¿Cuantas veces afectan los radares y la vista de observadores entrenados simultáneamente, queman con radiación la piel, diseñan figuras geométricas de proyección tridimensional y tetradimensional doblando tallos de trigo sin romperlos y dejando hierro meteórico en el campo, ¿Cuantas veces los "demonios" son percibidos en radar, y causan interés en las fuerzas armadas de muchos países como para investigar por años al punto que (como en Brasil) se han producido miles de archivos incluyendo en ellos reportes de objetos de apariencia metálica? En tal caso, entonces ¿porqué no atribuir a los "demonios" todo hecho físico poco conocido; cualquier cosa que nos parezca extraña? ¿O hasta a empezar a dudar toda nuestra experiencia empírica? Cabe señalar que muchos elementos de los OVNIS (antes llamados platillos voladores) que se detectan hoy se hallan en indicios, reportes y grabados pre modernos, medievales, del mundo antiguo y hasta prehístóricos por lo que no se puede atribuir todo a la tecnología ultrasecreta de USA.  

Pensando que el "Aquinate" (santo Tomas de Aquino) propondría aún hoy que Dios es el Supremo Bien y que su Amor es generoso al máximo grado es natural pensar que haya creado y aun hoy cree y sostenga para extender el Bien de su ser en el infinito sin jamás agotar su Ser. Por lo tanto es natural pensar que la creación de otros seres pensantes se extienda en el cosmos y que lo que se requeriría para un entendimiento coherente sería que esta natural diversidad se halle organizada coherentemente en la unidad de su divino origen, siendo en esencia una. Como dice el Dr. Steven Greer "Un Universo-Una Gente" a pesar de las diferencias particulares el origen de esta coherencia está fuera del tiempo y la diferencia de la mente netamente instrumental y comparativa.

Pienso que asimismo (como sostiene al Universo y a sus seres sintientes organizándolo(s) inteligentemente) la Palabra / el Logos  / Cristo sostiene hipostáticamente al hombre Jesús que existió desde siempre antes de la creación como nosotros también hemos existido (en la mente de Dios) y aun lo hacemos aunque a partir de la creación nos parece (de ahí la "ilusión") existir independientemente de Dios. Y esta ilusión no es denigrante para la dignidad Divina pues depende de la Realidad Una que es Dios y en realidad solo es la ilusión de la apariencia de ser independientes. La dignidad del Ser Divino no disminuye por haber creado un mundo que podría no ser y que por lo tanto es insuficiente por sí mismo. Tampoco disminuye si no percibimos su dependencia en el ser Divino y vivimos en la ilusión de su independencia. 

No se puede reducir la naturaleza divina a la naturaleza dependiente-finita por lo tanto fue la capacidad de la naturaleza divina asumir la naturaleza humana de Jesus y no viceversa. Asimismo no podemos limitar lo que la naturaleza divina puede hacer con las naturalezas de otros seres el en universo que merezcan la gracia divina. 

Creo que encontré un pasaje en la obra del "Aquinate" (Tomás de Aquino) que creo que es pertinente a lo indicado por el sacerdote dominico y teólogo Thomas O'Meara en su obra "Vast Universe" y en "Christian Theology and Extraterrestrial Life" ( http://cdn.theologicalstudies.net/60/60.1/60.1.1.pdf )  respecto a no limitar a los que puede hacer la divinida incluyendo la posibilidad de más de una encarnación en otra forma física http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/gjo.htm 

ARTíCULO 7 ¿Una sola persona divina hubiera podido asumir dos naturalezas humanas?

Objeciones por las que parece que una sola persona divina no hubiera podido asumir dos naturalezas humanas.
Objeciones: 1. La naturaleza asumida en el misterio de la encarnación no tiene un supuesto distinto del supuesto de la persona divina, como es manifiesto por lo ya dicho (II-II 2,3 II-II 2,6). Por consiguiente, en el caso de que una persona divina asumiese dos naturalezas humanas, tendríamos un solo supuesto para dos naturalezas de la misma especie. Pero esto parece incluir una contradicción, pues la naturaleza de una misma especie no se multiplica más que por medio de la distinción de los supuestos.
2. En tal hipótesis, no podría afirmarse que la persona divina encarnada era un solo hombre, porque no tendría una sola naturaleza humana. Análogamente, tampoco podría decirse que era varios hombres, dado que éstos se distinguen por el supuesto, y en tal caso no habría más que un único supuesto. Luego esa suposición es totalmente imposible.
3. En el misterio de la encarnación toda la naturaleza divina se unió a toda la naturaleza asumida, es decir, a cada una de sus partes, pues Cristo es Dios perfecto y hombre perfecto, enteramente Dios y enteramente hombre, como dice el Damasceno en el libro III. Ahora bien, dos naturalezas humanas no podrían unirse totalmente entre sí, porque sería necesario que el alma de una se uniera al cuerpo de la otra, y también que los dos cuerpos estuviesen juntos, lo que llevaría a una confusión de naturalezas. Luego no es posible que una persona divina asuma dos naturalezas humanas.
Contra esto: está que lo que puede el Padre, lo puede también el Hijo. Pero el Padre, después de la encarnación del Hijo, puede asumir otra naturaleza humana numéricamente distinta de la asumida por el Hijo, porque a consecuencia de la encarnación del Hijo no disminuyó en nada el poder del Padre o el del Hijo. Luego parece que el Hijo, después de la encarnación, puede asumir otra naturaleza humana además de la que asumió.
Respondo: Todo lo que es capaz de hacer una cosa, y no más, tiene un poder limitado. Pero el poder de la persona divina es infinito, y no puede quedar limitado a algo creado. Por eso es inaceptable afirmar que la persona divina haya asumido una naturaleza humana de tal modo que no pudiera asumir otra distinta. Pues parecería seguirse de ello que la personalidad de naturaleza divina quedaba de tal manera coartada por una naturaleza humana, que le sería imposible asumir otra. Tal hipótesis resulta imposible, porque lo creado no puede restringir a lo increado. Resulta, pues, evidente que, lo mismo si consideramos la naturaleza divina por razón de su poder, que es el principio de la unión, que si la miramos por razón de su personalidad, que es el término de la unión, es necesario sostener que la persona divina pudo asumir otra naturaleza humana numéricamente distinta de la asumida.
A las objeciones:
Soluciones: 1. La naturaleza creada se perfecciona en su ser mediante la forma, que se multiplica de acuerdo con la división de la materia. Y por eso, si la combinación entre materia y forma constituye un nuevo supuesto, es lógico que la naturaleza se multiplique en conformidad con la multiplicación de los supuestos. Pero en el misterio de la encarnación, la unión entre la materia y la forma, es decir, entre el cuerpo y el alma, no constituye un nuevo supuesto, como queda dicho más arriba (a. 6). Y por eso puede darse una multitud numérica por parte de la naturaleza sin que se dé distinción de supuestos.
2. Pudiera dar la impresión de que, en la hipótesis contemplada, se seguiría que fuesen dos hombres, a causa de sus dos naturalezas, como queda dicho arriba (a. 6 ad 1). Pero esto no parece ser cierto, porque las palabras hay que usarlas de acuerdo con el significado que les ha sido impuesto. Y esto depende del uso entre los hombres. Por eso es necesario fijarse en lo que acontece entre nosotros, para fijar el significado o el co-significado. Jamás el nombre impuesto por una forma se aplica de manera plural, a no ser que exista pluralidad de supuestos: porque un hombre lleve dos atuendos no se dice que haya dos sujetos vestidos, sino un hombre vestido con dos prendas; y al que tiene dos cualidades hay que calificarle de hombre singular por esas dos cualidades. La naturaleza asumida, en algún sentido, se comporta a la manera de un vestido, aunque la semejanza no sea completa, como se dijo arriba (III 2,6 ad 1). Por eso, en el caso de que una persona divina asumiese dos naturalezas humanas, a causa de la unidad de supuesto habría que hablar de un hombre con dos naturalezas humanas. Es corriente llamar a muchos hombres un pueblo porque coinciden en algo común, pero no porque exista entre los mismos unidad de supuesto. Y, de manera semejante, si dos personas divinas asumiesen una sola naturaleza humana, habría que decir que eran un solo hombre, como se explicó antes (a. 6 ad 1), no por la unidad de supuesto, sino por coincidir en alguna cosa.
3. La naturaleza divina y la naturaleza humana no se relacionan del mismo modo con una persona divina; es primordialmente la naturaleza di•vina la que se relaciona con ella por formar un todo con la misma desde la eternidad. Posteriormente se relaciona con la persona divina la naturaleza humana, porque ésta fue asumida por aquélla en el tiempo, y no para que la naturaleza sea la misma persona, sino para que ésta subsista en la naturaleza. El Hijo de Dios, en efecto, es su propia deidad, pero no es su humanidad. Y así, para que la naturaleza humana sea asumida por la persona divina, no queda otra salida sino que la naturaleza divina se una con unión personal a toda la naturaleza asumida, esto es, según todas sus partes. Pero, en la hipótesis de que hubiera dos naturalezas asumidas, la relación de las mismas con la persona divina sería uniforme, y no asumiría la una a la otra. Por lo que no sería necesario que una de ellas se uniera totalmente a la otra, es decir, todas las partes de una a todas las partes de la otra.

El Padre jesuita Domenico Grasso teólogo de la Universidad Pontificia en Roma dijo" ¿Porqué debería toda la perfección que Dios otorgó tan ampliamente al universo estar escondida sin declarar su Gloria? ¿Quien escribe un libro y se asegura que nunca será leído? 

Grasso mencionó al padre dominico y teólogo alemán (gran autor de una Teologia Dogmática de 12 volúmenes) Joseph Pohle quien en 1904 escribió "Los Mundos Celestiales y sus Habitantes". Pohle dice "Parece ser el propósito del universo que los cuerpos celestiales están habitados por seres que reflejan la Gloria de Dios en la belleza de sus cuerpos y mundos tal como el hombre lo hace de forma limitada en su mundo". A esto el padre Grasso añade "Pero no son ángeles ya que los ángeles son seres espirituales puros y solo pueden percibir a la materia indirectamente, tal como nosotros solo podemos indirectamente percibir el mundo del espíritu".  

El erudito sacerdote Januarius de Concilio en su libro "Armonía entre la Ciencia y la Revelación" (Harmony Between Science and Revelation) escribió a favor de la existencia de seres extraterrestres como criaturas "con substancias inteligentes unidas a algún tipo de cuerpo". Además de Concilio nos recuerda que la Revelación ni enseña ni obliga a nadie a creer que el hombre es el centro y finalidad de toda la creación. Por eso para de Concilio es perfectamente legítimo considerar que los extraterrestres pueden existir. Sin embargo de existir y de haber pecado solo se podrían salvar a través de Cristo.  

El padre Theodore Zubek en el artículo "Theological Questions on Space Creatures" publicado en The American Ecclesiastical review dijo que los seres extraterrestres no mencionados en las sagradas escrituras tampoco están prohibidos en ellas.

La Suprema Congregación del Santo Oficio encargó al jesuita Abbé Moigno ver si la doctrina de la "pluralidad de los mundos" contradecía con las doctrinas católicas de la creación, la encarnación y la redención y este determinó que  NO. Están de acuerdo con el cardenal renacentista Nicolás de Cusa. También los dos lo estarían de acuerdo con el dominico Cardenal Ives Congar quien dijo que el cristianismo sería UN plan para la salvación revelado por el Padre. Otras personas incluyendo a ETs podrían salvarse.  El Papa Francisco I dijo en 2013 que "El señor nos ha redimido a todos...a todos nosotros, no solo a los católicos. A todos". http://religion.blogs.cnn.com/2013/05/23/heaven-for-atheists-pope-sparks-debate/ 

Cuando estudiaba en Georgetown U. conversé un par de veces con el teólogo John F. Haught y él definitivamente no veía inconveniente alguno en aceptar la posibilidad ve vida extraterrestre inteligente. Leer: "Theology After Contact: Religion and Extraterrestrial Intelligent Life". Haught piensa que pertenecer a Cristo luego de tener contacto con seres extraterrestres requeriría tener una inclusividad cristiana más radical que antes; una inclusividad abierta que nutra y apoye las aventuras de seres extraterrestres que nos llevaría a reconocer que la vida es un regalo.  

El famoso sacerdote y teólogo católico Hans Kung también escribió que se debía conceder la posibilidad de existencia a otros seres inteligentes en otras estrellas del inmenso universo  (libro de Kung "Eternal Life?"). 

El decano de la facultad "School of Sacred Theology" de la Catholic University el padre Francis J. Connell escribió el ensayo titulado "Flying Saucers and Theology" (los platillo voladores y la teología) y dijo "Es bueno para los católicos el saber que los principios de su fe son entéramente compatibles con las más increíbles posibilidades sobre la vida en otros planetas". 

El Padre salesiano Don Andrea Beltrami rezaba por los habitantes de otros mundos en el Siglo XIX.  A todo esto podemos añadir los conocidos comentarios del Monseñor Corrado Balducci, demonólogo miembro de la curia del Vaticano, prelado de la Sociedad de la propagación de la Fe y amigo del Papa Juan Pablo II quien se mostraba a favor de no dudar en exceso del testimonio humano de personas sinceras que (más allá de las fotos, filmaciones, documentos) aducían haber presenciado objetos realmente anómalos muy probablemente dirigidos de forma inteligente o tenido algún encuentro con probables seres extraterrestres. Inclusive propuso que entre los ángeles y los seres humanos podrían haber seres intermedios en su sutileza y acercamiento a Dios. Para Balducci no había ningún problema fundamental con asumir la gran posibilidad de una presencia extraterrestre inteligente en el cosmos e inclusive visitándonos.

En el libro de Nello Castello "Cosi Parló P. Pio" dice que le preguntaron al padre Pio de Pietrelcina (santo)  si habían seres ET y él contestó "¿Pero qué otra cosa podría ser? ¿Crees que la omnipotencia de Dios está limitada a este perqueño planeta Tierra? ¿Acaso no crees que hay otros seres que aman al Señor? 

Ciertamente el Señor no limitó su Gloria a esta pequeña Tierra. En otros planetas existen otros seres que no pecaron y no cayeron como nosotros lo hicimos. "

En fín, no hay problemas DOCTRINALES fundamentales insalvables respecto a la existencia de otros seres inteligentes en el cosmos y además YA hay una abundancia de evidencias sobre ello (no convencionales y gradualmente en progreso las convencionales). Más aún tengo amigos sanos y no charlatanes que estoy casi seguro han sido contactados. Yo considero a los ETs (con sus aciertos y defectos) como otros hijos del Creador y hay que aceptarlos. Solo debemos crecer en nuestras apreciaciones teológicas.

La hermana franciscana, teóloga y científica Sor Ilia DELIO quien también acepta la muy posible presencia ET en el cosmos así como los avances de la ciencia y trata de reoconciliar la fé. Los principios de la doctrina católica se basan en una cosmología. La ciencia moderna como la física cuántica ha forjado una nueva cosmología y hay que hallar coherencia entre nuestras creencias religiosas y el nuevo cosmos. La encarnación desde la perspectiva de un universo en evolución. Delio nos recuerda que Santo Tomas de Aquino advirtió que interpretar mal a la naturaleza correspondía también a interpretar mal al Creador por lo que teología y cosmología están imbrincadas y por lo tanto la teología debe actuializarse con los conocimientos científicos. Ver "The Christian Life in Evolution" (video en inglés): https://www.youtube.com/watch?v=CDRvaqUjJkI  

También leer de Ilia Delio "Christ and Extraterrestrial Life" http://www.michaelsheiser.com/UFOReligions/Christ%20and%20ET%20Life.pdf

La encarnación podría suceder donde existe vida inteligente que tendría una relación potencialmente abierta a la transformación por haber sido creada a travez del Logos. Ella utiliza conceptos de San Buenaventura, Duns Scotus y el teólogo católico Karl Rahner.  http://www.michaelsheiser.com/UFOReligions/Christ%20and%20ET%20Life.pdf 

En su "ExoCristología" (con la que básicamente estoy y me siento de acuerdo) DELIO sugiere que pueden haber múltiples encarnaciones pero todas unificadas por una sola persona divina: Cristo. Esto corresponde muy bien conceptos similares que he estado entreteniendo bajo un espíritu ecuménico integrativo y que, de ser estos conceptos correctos, se aplicarían universalmente bajo otros nombres también asociados a otros énfasis interpretativos en otras tradiciones religiosas, dentro y fuera de las tradiciones monoteístas. Por ejemplo el Cristo/Logos podría ser universalmente entendido como la inteligencia suprema o expresión Inteligente increada del Absoluto a través de la cual surge la realidad material e inmaterial.  

Cuadro atruibuído a Fray Filippo Lippi o a miembros de su taller o escuela de arte. Se haya en la Galería Uffici de Florencia.Detrás de la Virgen hay un hombre con su perro boquiabierto mirando un objeto discoidal que emite rayos. No creo que sea es una nube y ¿porqué la pondría ahí el artista?  

DIOS,COSMOLOGÍA, NUEVA FILOSOFÍA

“¿Existe Dios? En Búsqueda de un Pensamiento Ontológico Integral”

(Los Comentarios Filosóficos-Teológicos y la Traducción Parcial de dos Conferencias del Dr. William Lane Craig fueron Realizados por Giorgio Piacenza Cabrera)

Tema Primero: Conferencia en el Imperial College, Londres: “Evidence for God” (Evidencia de la Existencia de Dios) por William Lane Craig, PhD. (Octubre 18, 2011). (Traducción de Giorgio Piacenza Cabrera.)

Comentario introductorio del traductor:

A veces las discusiones sobre la existencia de un Dios personal (teísmo) y la existencia material del Universo sin necesidad de implicar a este Dios creador teísta se sobre-simplifican y polarizan irracionalmente para defender una posición reduccionista (no integral, no integradora, no compleja) quizás cientifista versus otra dogmática religiosa pero ambas excluyentes. Ya no es posible sostener estas exclusiones del pensar metafísico porque se están conociendo formas de integrar información esencial mutuamente compartida. Un aporte interesante al “pensamiento complejo” y a la búsqueda de la integración de aparentes opuestos irreconciliables ideológicos nos lo ofrece William Lane Craig, un apologista Cristiano protestante que sabe de cosmología, física, teología y filosofía y que ha salido airoso en debates con científicos y filósofos ateos y materialistas prominentes. Aunque no siempre estoy de acuerdo con todo lo que Lane propone sobre diversos temas reconozco que la revisión de teorías cosmológicas de manera filosófica y teológica tienen mucha importancia para elevar el nivel de conversación y quizás hallar que se puede llegar a un entendimento tanto racional como objetivo que avale la existencia de Dios. Para mí, el tema más interesante que Lane Craig desarrolla es aquél que trata de la existencia de Dios basándose en el Argumento de Kalam. El Dios al que Lane Craig se refiere no solo es el Dios racional y científicamente desautorizado de las religiones sino el Dios ontológico y metafísico. Hay que reconocer que Lane Craig lleva la conversación sobre estos temas a un nivel más útil para el desarrollo del pensamiento complejo e integrador enrumbándolo a un posible acuerdo entre científicos y teólogos. Es una contribución a un nivel de discurso intelectual y humano muy necesario pues la complejidad de las relaciones sistémicas y culturales humanas y globales actualmente exigen la capacidad de reconocer todo conocimiento válido dentro de un mosaico de partes coherentes. Esto debe lograrse a pesar que los modelos teóricos científicos y religiosos aún más reconocidos son habitualmente pensados (e irracionalmente sentidos) como mutuamente excluyentes. Al respecto yo pienso que sí hay solución a la falta de integración y que es tiempo que la inteligencia natural del Hombre en cuanto a principios universales aplicables a la naturaleza de la “realidad” se reeduque y reconozca las pautas que unen por sobre las que se oponen. Esto tendría efectos salubres entre personas que actualmente se distribuyen en el mundo sintiéndose en la necesidad de defender posiciones religiosas, científicas, políticas, filosóficas y personales mutuamente exclusivas en un mundo precario que requiere la pronta creación colectiva de una cultura mucho más unitiva.

Principalmente, previo a la igualmente importante integración de elementos doctrinales tanto científicos como religiosos (elementos aparentemente irreconciliables pero que en sus ideas esenciales podrían ser compatibles) se halla el misterio de la existencia absoluta de Dios cuya Presencia no solo habría sido fundamental en la creación y/o manifestación del Cosmos (sea este entendido como “cíclico” o como lineal) sino que permanentemente sostendría tanto al ser de las cosas finitas como a la inteligibilidad de la experiencia. Aun más, la comprensión de este “Dios” en su sentido más abstracto y absoluto eventualmente llega a trascender e incluir-sustentar todo tipo de lógica o inteligibilidad por lo que para comprenderlo sin contradicción solo queda vivirlo o experimentarlo en armonía con las lógicas a las que da lugar. Este Dios de la teología negativa occidental y del misticismo oriental (tanto si se le define como el Ser positivo por excelencia como en el Vedanta o si se le define negativamente como aquello que no puede ser definido pero que genera la idea del “Sunyatta” en el budismo); este Dios/no Dios que se le define como el “Ser Supremo” que da el ser de todos los seres contingentes o que se le define como la “vacuidad” o el “espacio” que puede abarcar e incluir a toda apariencia, a todo aparente movimiento, contingencia y forma es el mismo que bajo otra percepción no solo se manifiesta como el Dios personal de las religiones de la Biblia sino como el Dios deísta (la razón universal) de los racionalistas del iluminismo). Aún el “Dios” de los empíricos que podría ser la naturaleza (ya que nada puede existir sin Dios o aparte de Dios) es el mismo “Dios” bajo el aspecto de acción, de energía, de movimiento y de forma, reconociéndose así tres expresiones supremas: la trascendente (reconciliable en el Hombre como la Belleza por la mística subjetiva) , la inteligente (reconciliable en el Hombre como la Verdad por la mente y la razón) y la activa (reconciliable en el Hombre como el Bien por la relación armoniosa).

Si el comienzo de nuestro universo/espacio-tiempo coherente hubiera sido en un “universo sin fronteras” como Stephen Hawking propone, podríamos hablar tanto de un comienzo como de un universo cíclico porque la fisicalidad y lo que llamamos “espacio-tiempo” surgirían de un universo más primario, un Universo Mental. Teniendo en cuanta esto podríamos decir que la alegoría al “sueño de Brahma” que sueña no solo al universo conocido sino a todos los universos posibles se da gracias a la existencia de un nivel de la realidad más fundamental y comprensivo que el físico. Así una manera de entender el origen sería cíclicamente (como muchas culturas aparte de la occidental han propuesto) al considerar que el comienzo del espacio-tiempo deriva de un Universo Mental (en el modelo de Hawking el comienzo del universo es redondeado e indistinto y no un punto o singularidad única) y otra manera de concebir el comienzo (si hablamos del comienzo de nuestro espacio-tiempo) sería lineal y absoluto desde nuestra perspectiva física.

Y ¿qué hay de la posición creacionista ex nihilo versus la emanacionista de Plotino que se adecúa a un modelo cósmico-esotérico de varios planos y subplanos de existencia y que Arthur O. Loveloy estudió en su libro la “Gran Cadena del Ser”? ¿Pueden ambas versiones ser compatibles con un mismo Dios? Como dijo el gran rabino Isaac Luria, si Dios substrajo (o substrae en tiempo presente pues siempre ocurriría ya que Dios se halla en la eternidad fuera del tiempo) en parte su “Shekinah” o su “esplendor” para que los seres y cosas dependientes de Él (y siempre en esencia y potencia existentes en Él) tengan un “espacio” propio para manifestar su aparente independencia por lo que sí se puede integrar la explicación creativa “ex nihilo” como acto de poder absoluto con la explicación emanacionista que sugiere que la sobre-abundancia infinita de su Ser Dios naturalmente “emana” y sostiene todos los mundos posibles (tanto físicos como no físicos).

Yo añadiría que Dios así procede pero no solo en niveles o etapas más o menos ontológicamente cercanas o alejadas de su Ser Puro (ser absoluto sin apariencias) sino que bajo sus tres aspectos fundamentales (Ain, Ain Sof y Ain Sof Aur en la Cabala; Padre trascendente, Logos y Espíritu Santo en el cristianismo; el eterno incomprensible compatible con la teología negativa, el Logos a través del cual se ordena toda la apariencia de lo contingente y la energía o actividad que vivifica la apariencia). En el judaísmo, el Espíritu Santo también coincide con el Ruah Hakodesh, la presencia y fuerza dinámica de Dios en su creación. Esta puede ser reconocida como una “fuerza” que Dios usa o en términos más cristianos también como una “persona”.

Creo que en esta “Trinidad” (reconocida de muchas formas en varias religiones) estos tres aspectos fundamentales se dan en la unidad de una inmanencia mutua (o sea que no solo se relacionan o se interpenetran sino que son uno del otro interiormente) pero metafísicamente después de la reflexión suprema “Yo Soy” que IMPLICA (en apariencia) que algo “no es” (no que realmente no es pues hasta la negación es del ser y es) y por ende a la apariencia de la dualidad (y a la generación de los cuadrantes de lo Interior, lo Exterior, lo Individual y lo Colectivo). Pienso que los niveles del ser en apariencia que surgen de esta reflexión suprema corresponden directamente a las personas o aspectos de la Trinidad y también son primariamente tres. Pienso que sus operaciones causales (en sus exterioridades que se generan con la dualidad) corresponden u obedecen a cada uno de los aspectos hasta el nivel causal físico que conocemos.

Así, el Meta Universo Físico o “Multiverso” (quizás compuesto de una cantidad indeterminada de universos físicos) tendría exteriores objetivos materiales (exteriores que se comparten colectivamente) que corresponden a un orden causal primariamente exterior; el Universo Mental (que incluye y trasciende a todos los universos físicos) tendría exteriores objetivos (que se pueden compartir colectivamente) que primariamente corresponden a un orden causal primariamente interior o subjetivo. En el primer caso, la materia formada por la sustancia universal “Akasha” (y llamada “Butakasha” para los universos físicos) obedece primariamente a causalidades físicas y en el segundo caso esta substancia (ahora llamada “Chitakasha”) obedece primariamente a causalidades mentales y constituye una realidad primaria mental o universo sutil (de varios subplanos). Todos los universos primarios estarían regidos e interpenetrados por los aspectos trinitarios pero también pienso que los universos físicos (expresiones más correspondientes al tercer aspecto de la unidad divina “Espíritu Santo”) podrían estar combinados en diferentes proporciones con la substancia del universo mental generándose universos físicos más o menos sutiles y más o menos inerciales.

Por otro lado, el Universo Mental Primario sería una expresión directamente más correspondiente a la segunda persona de la trinidad, al Logos, a Dios como razón, orden, proporción, significación mental e inteligibilidad. Finalmente también habría un “universo” mucho más sutil y vasto donde la causalidad reinante en sus casi imperceptibles exteriores colectivos (formados por el Chidakasha) obedecería a principios espirituales y este sería el “Universo Causal” o “Universo Semilla”, el Universo representativo del Padre, el más alto cielo por así decir, o la realidad ontológica más elevada de los principios más universales que hacen posible a lo mental e inteligible.

Fuera de toda manifestación/creación estaría el Ser No Dual, Dios Padre Absoluto trascendente pero no ajeno a toda distinción o no distinción. La “creación” sería una mutación en apariencia de lo Eterno que también permanece libre de esa apariencia y la visión panenteísta (no la panteísta) de Dios podría reunir a todas las formas como he tratado de describir a este Ser Supremo.

A continuación: Conferencia de William Lane Craig “Evidence for God”:

Argumento de la Contingencia

1.   Todo lo que existe tiene una explicación de su existencia, sea en la necesidad de su propia naturaleza o en una causa externa.

2.   El universo existe.

3.   Si el universo tiene una explicación de su existencia, esa explicación es una causa externa, trascendente y personal.

4.   Por lo tanto la explicación de la existencia del universo es una causa externa, trascendente y personal.

Hay que considerar que el universo no se extiende hacia el pasado infinito sino que este comenzó a existir porque ¿qué es una infinidad substraída de otra infinidad? Matemáticamente obtenemos respuestas contradictorias. Por ejemplo si tuviéramos una cantidad infinita de monedas y sustrajéramos a todas las monedas impares, ¿cuantas monedas nos quedarían? Las monedas pares también serían una infinidad por lo que una infinidad menos otra infinidad sería una infinidad. Ahora supongamos que eliminamos a todas las monedas que son más que tres. ¿Cuantas quedarían? Solo tres por lo que en este caso, infinidad menos otra infinidad (de monedas más que tres) da: tres. En ambos casos se sustrajo una cantidad idéntica de monedas de una cantidad idéntica de monedas y obtuvimos dos respuestas contradictorias. Uno puede obtener cualquier resultado desde cero hasta infinito y por esta razón operaciones inversas como la resta y la división están prohibidas en la aritmética transfinita. Esto muestra que el infinito es un concepto mental como decía Hilbert pero hablar de eventos pasados no es solo una idea. Son hechos concretos que no podrían extenderse hacia el pasado infinito.

En la actualidad tenemos evidencia científica bastante robusta que concuerda con el razonamiento filosófico y muestra que el universo (incluyendo al tiempo y al espacio) tuvieron un comienzo absoluto hace un tiempo finito. En el 2003 Alan Guth, Alexander Vilenkin y Arvind Borde demostraron que cualquier universo que en promedio esté en un estado de expansion a través de su historia no puede ser eterno en su pasado sino que deben tener una “frontera” espacio-temporal. Este teorema no solo se aplica al modelo estándar sino a modelos de gravitación cuántica semi clásicos, a modelos inflacionarios del universo y a modelos de “branas” (membranas) con más dimensiones. Vilenkin afirma que “con esta prueba los cosmólogos razonables ya no pueden esconderse detrás de la posibilidad de un universo con un pasado eterno. Ahora no hay escape y tienen que afrontar el problema de un comienzo cósmico”.

Anthony Kenny de la Universidad de Oxford entendió el “problema” al escribir que “un proponente del Big Bang, al menos si es ateo, debe creer que el universo vino de la nada y debido a nada”. Pero de hecho esto no tiene sentido especialmente si consideramos que sería una contradicción con la posición ontológica más exitosa en la historia de la ciencia: el principio metafísico que de la nada nada puede surgir. Entonces, cual es la razón que el universo existe en vez de nada? De donde vino? Debe haber una causa que lo trajo a la existencia. Según el argumento cosmológico: Lo que comienza a existir tiene una causa. El universo comenzó a existir, ergo, el universo tiene una causa. Dada la verdad de las dos premisas, la conclusión procede necesariamente. Pero ¿qué tipo de “causa” puede ser esta? Debido a la naturaleza del caso, esta causa debe ser en si misma un ser no causado, inmodificable, atemporal, e inmaterial que creó al universo.

Debe ser no causado porque hemos visto que no puede haber una regresión infinita de causas. Debe ser atemporal y por lo tanto inmodificable por lo menos en relación al universo porque creó al tiempo y ya que también creó al espacio debe trascenderlo y por lo tanto ser inmaterial o no físico. Más aun yo argumento que esta causa debe plausiblemente ser PERSONAL porque ¿cómo podría una causa atemporal dar origen a un hecho temporal con un comienzo como el universo? Si la causa solo fuese un conjunto operativo y mecánico de condiciones necesarias y suficientes entonces la causa no podría existir sin su efecto (causa y efecto inseparables). Una vez que las condiciones suficientes se dieran entonces el efecto también se daría. Por ejemplo, supongamos que la causa del agua congelada es que la temperatura esté a menos de cero grados centígrados. Si la temperatura fuera cero grados centígrados desde el pasado eterno, entonces cualquier agua relacionada estaría congelada desde la eternidad. Sería imposible para el agua comenzar a congelarse desde un tiempo finito en el pasado. Entonces, si la causa está permanentemente presente, su efecto también lo estará.

La única manera para que una causa sea atemporal y para que su efecto comience en un tiempo finito en el pasado es que la causa sea un agente personal con libertad volitiva y capaz de espontáneamente crear un efecto nuevo sin condiciones determinantes antecedentes. Por ejemplo un hombre que ha estado sentado desde la eternidad puede libremente escoger ponerse de pie y entonces tendríamos un efecto con un comienzo que surgiría desde una causa eternal. De esta manera llegamos no solo a una causa transcendental del universo sino a su creador personal.

Los científicos han hallado en los últimos 50 años que la existencia de la vida inteligente depende de un muy delicado equilibrio de las condiciones iniciales en el Big Bang. La existencia de la vida parece depender de una conspiración de condiciones iniciales simplemente dadas en el Big Bang en un grado prácticamente incomprensible e incalculable. Cuando las leyes de la naturaleza son representadas matemáticamente aparecen en ellas ciertas constantes como la constante de la gravitación pero estas constantes no están determinadas por las leyes de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza son consistentes con una amplia gama de valores para estas constantes. Además de estas constantes hay ciertas cantidades arbitrarias que son introducidas como condiciones iniciales sobre las que operan las leyes de la naturaleza. Por ejemplo, la cantidad de entropía en el universo temprano. Ahora, todas estas constantes caen dentro de un rango increíblemente estrecho de valores que permiten que ocurra la vida. Si alguna de estas constantes fuera alterada en un mínimo, el equilibrio sería destruido y no existiría la vida.

Solo hay tres posibilidades para explicar esta destacada afinación del universo: 1. Necesidad física, 2. Azar. 3. Diseño. La primera opción se sostiene en la idea que tiene que haber una “teoría del todo” (Theory of Everything) o “TOE” aun desconocida que explicaria porque el universo es como es y que no hay ninguna opción o solo una minima opción de que sea distinto. La segunda alternativa sostiene que la afinación depende enteramente del azar y dice que es un “accidente” el porqué la afinación del universo es como es y que nosotros somos los beneficiados afortunados. La tercera alternativa rechaza a las dos primeras a favor de una “mente” inteligente detrás del Cosmos, una “mente” que diseñó al universo para permitir que ocurriera la vida.

¿Cual alternativa es la más plausible? La primera posibilidad (necesidad física) parece la menos plausible porque las constantes son independientes de las leyes de la naturaleza. Las leyes son consistentes con una muy amplia gama de valores para estas constantes y cantidades. Por ejemplo, la candidata más promisoria de ser una TOE válida, la Teoría de las Supercuerdas o Teoría M, permite un “paisaje cósmico” de 10⁵⁰⁰diferentes universos posibles gobernados por las leyes de la naturaleza actuales. Por lo tanto, no hace nada para explicar los valores observados de las constantes y cantidades y para hacerlos físicamente necesarios. Y ¿qué hay de la segunda alternativa (que la afinación del universo se debe al azar)? El problema con la segunda opción (que la afinación del universo se debe al azar) es que las probabilidades en contra que exista un universo que permita la vida son tan incomprensiblemente grandes que no pueden ser encaradas razonablemente.

Aunque en el “paisaje cósmico” habrá un gran número de universos que permitan la vida aun así la proporción de mundos que permitan la vida será tan insondablemente pequeña en comparación con este paisaje tomado como un todo que un dardo arrojado al azar hacia el “paisaje cósmico” no tendría ninguna probabilidad significativa de dar en un mundo biofavorable. Entonces para poder rescatar la hipótesis del azar, sus proponentes por lo tanto se han visto obligados de adoptar la extraordinaria hipótesis que existen un número infinito de universos paralelos aleatoriamente ordenados. Estos serían indetectables por nosotros y componiendo un tipo de ensamblaje universal o “Multiverso” en el cual universos finamente calibrados aparecerán simplemente debido al azar y simplemente ocurre que nosotros estamos en uno de ellos. Sin embargo hay por lo menos dos fallas principales respecto a la hipótesis de ensamblaje universal. Primero no hay ninguna evidencia que tal ensamblaje universal exista. Nadie sabe si hay otros universos y muchos menos si están ordenados al azar y si su número es infinito. Más aún recuerden que Borde, Guth y Vilenkin probaron que cualquier universo que está en un estado de expansión cósmica continua no puede ser infinito en el pasado. Su teorema también se aplica al Multiverso. Por lo tanto ya que su pasado es finito, solo un número finito de universos podría haber sido generado hasta ahora y no habría ninguna garantía que un universo finamente calibrado habría aparecido en algún lugar del ensamblaje universal. Segundo, y más fundamentalmente, si nuestro universo solo fuese un miembro al azar de un ensamblaje universal infinito entonces es abrumadoramente más probable que debiéramos estar observando un universo mucho más diferente delque de hecho observamos. Roger Penrose ha calculado que es inconcebiblemente más probable que nuestro Sistema Solar se haya formado súbitamente en un instante a través de colisiones aleatorias de partículas que el que un universo finamente calibrado exista. De hecho Penrose llama a esto “comida de gallinas extrema” en comparación. De manera que si nuestro universo solo fuera un miembro aleatorio de un ensamblaje universal es inconcebiblemente más probable que debiéramos actualmente observar una isla de orden no más grande que nuestro Sistema Solar puesto que habrían muchos más universos observables en el ensamblaje universal en los que nuestro Sistema Solar llega a existir instantáneamente a través de la colisión accidental de partículas que el número de universos finamente calibrados para permitir la existencia de observadores corpóreos como nosotros. O si no además, si nuestro universo solo fuera un miembro al azar del ensamblaje universal entonces deberíamos estar observando eventos altamente extraordinarios como caballos apareciendo y dejando de ser a través de la colisión aleatoria de partículas ya que tales cosas serían ampliamente más probables que la existencia de un universo finamente calibrado en la que todas las constantes y cantidades de la naturaleza caen solo debido al azar en los valores infinitesimales adecuados para permitir que la vida ocurra. El número de universos observables con caballos súbitamente apareciendo y dejando de existir es muchísimo más abundante en el ensamblaje universal que universos como el nuestro y por lo tanto (estos universos) deberían ser observados por nosotros y ya que no tenemos tales observaciones –argumenta Penrose- ese hecho fuertemente desconfirma la hipótesis del ensamblaje universal. Por lo tanto, por lo menos basándonos en el naturalismo, creo que es sumamente improbable que tal ensamblaje exista.

Entonces parece que la calibración fina no es debida a una necesidad física ni al azar por lo que esto lógicamente conlleva a que se debe al diseño. Por lo tanto este argumento nos lleva hacia un diseñador del universo.

Argumento de la POSIBILIDAD de la Existencia de Dios:

Para entender este argumento tienen que entender lo que los filósofos quieren decir con el término “mundos posibles”. Un mundo posible es como un mundo podría ser; es una decripción completa de una realidad; no es necesariamente algo concreto como un planeta o un universo. Es la posible descripción de un mundo. En contraste, el mundo actual es la descripción que es verdadera. Otros mundos posibles son descripciones que no son de hecho verdaderos pero que PODRÍAN haber sido verdaderos.

Decir que algo existe en algún mundo posible es equivalente a decir que hay alguna descripción posible de la realidad que incluye a esa entidad en la descripción. Decir que algo existe en todos los mundos posibles significa que sin importar qué descripción es verdadera se incluirá a la entidad en la descripción. Por ejemplo, los unicornios no existen de hecho pero hay algún mundo posible en el que los unicornios existen. De otro lado, muchos matemáticos piensan que objetos matemáticos como los números existen en todo mundo posible. Con esto en mente, consideren el argumento ontológico que fue descubierto en el año 1011 DC por el monje Anselmo de Canterbury.

Dios es por definición el ser más grande concebible. Si se pudiera concebir algo más grande que Dios, entonces eso sería Dios. Entonces el mismo concepto sobre Dios es el del ser concebible más grande: un ser máximalmente grande. Entonces, ¿cómo sería un ser así? Bueno, sería todopoderoso, omnisciente, todo bueno y existiría en todo mundo lógicamente posible. Un ser que careciera de alguna de esas cualidades no sería maximalmente grande y uno podría concebir de algo más grande. Pero lo que esto implica es que si la existencia de Dios fuese simplemente POSIBLE entonces se deduce que Dios debe necesariamente existir. Esto es porque si un ser maximalmente grande existe en cualquier mundo posible, entonces existe en todos ellos. Esto es parte de lo que significa ser “maximalmente grande”; ser todopoderoso, omnisciente y todo bueno en todo mundo lógicamente posible. Entonces si la existencia de Dios solo fuese posible entonces Él existe en todo mundo lógicamente posible y, por lo tanto, también el mundo actual (nota del traductor: ¿o pluralidad de mundos actuales?).

1.   Es posible que un ser maximalmente posible –Dios- exista.

2.   Si es posible que un ser maximalmente grande exista entonces un ser maximalmente grande existe en algún mundo posible.

3.   Si un ser maximalmente grande existe en algún mundo posible, entonces existe en todo mundo posible.

4.   Si un ser maximalmente grande existe en todo mundo posible, entonces existe en el mundo actual.

5.   Por lo tanto, un ser maximalmente grande existe en el mundo actual.

6.   Por lo tanto, un ser maximalmente grande existe.

7.   Por lo tanto, Dios existe.

Quizás les sorprenda saber que los pasos 2 al 7 de este argumento son relativamente no controversiales. La mayoría de los filósofos estarían de acuerdo que si la existencia de Dios simplemente fuese posible, entinces Él debe existir. Así que toda el asunto está ligado a la 1ra premisa: ¿Es la existencia de Dios posible? ¿Ustedes que piensan?

El ateo tiene que demostrar que la existencia de Dios es imposible. Tiene que decir que el concepto de Dios es incoherente, como el concepto de un esposo soltero o de un circulo cuadrado. Pero el concepto de Dios no parece ser incoherente de esa manera. La idea de un ser que es todopoderoso, omnisciente y todo bueno en todos los mundos posibles parece ser lógicamente coherente. Más aún, hay otros argumentos para la existencia de Dios que por lo menos sugieren que es posible que Dios exista.

Nota del traductor: San Anselmo de Canterbury esencialmente dijo que Dios (el ser más grande y completo y perfecto concebible) tiene por lo menos que tener la cualidad de “existencia”. De no ser así, cualquier otro objeto contingente aunque realmente existente por más insignificante que parezca (un guijarro, una bacteria, una molécula) sería más grande, perfecto y completo que Dios. Si Dios es definido como “perfecto” entonces tiene que existir. Algunos filósofos han dicho que no porque uno pueda imaginar o definir algo en la mente esto exista (si me imagino una pulga que come vacas que vuelan más rápido que la luz después de correr tabla Hawaiana no significa que exista). Supongo que estos filósofos definen a lo “existente” como a lo que se manifiesta en espacio y tiempo y no a productos de la mente. Otros filósofos han dicho que el argumento ontológico de San Anselmo solo es válido respecto a Dios el único ser no contingente o ser necesario.

Yo pienso que ni siquiera sería posible concebir a Dios (como al ser más grande, completo y perfecto, o sea, maximalmente grande) si Dios no existiera. La posibilidad de pensar en la existencia de Dios (como el ser maximal o perfecto) también demostraría su existencia. Solo en el caso de pensar en la perfección está implicada la existencia. En esta perfección coinciden, la idea y el ser, la concepción y la substancia, lo epistemológico y lo ontológico. Solo el hecho de poder pensar en un ser “perfecto” implica que este existe pues no sería perfecto si no existiera. Ya que la idea de un ser “perfecto” implica que debe tener existencia no sería posible pensar en un ser perfecto sin que necesariamente ese ser exista y ya que podemos pensar en un ser perfecto, ese ser tiene que existir.

Tema Segundo: “¿Ha Hawking Eliminado a Dios?/Orígenes del Universo”. Conferencia de William Lane Craig, PhD (traducción por Giorgio Piacenza).

La siguiente conferencia por William Lane Craig y Rodney Holder se dio en St. Andrew the Great Church, Cambridge, UK el 1 de octubre, 2011. Principalmente traduzco al Dr. Craig.

Origenes del Universo: ¿Ha Hawking Eliminado a Dios?/Orígenes del Universo (primera parte, William Lane Craig):

“El tiempo imaginario del “Modelo Sin Fronteras” (No Boundary) de Hawking y Mlodinow es físicamente ininteligible y un truco matemático para evitar confrontar el comienzo del universo. Hay otros modelos alternativos que Hawking no menciona en “El Gran Diseño” (su libro más reciente escrito con Mlodinow). La singularidad cosmológica del comienzo del Universo que aparece en modelos clásicos no es explicada. El tiempo puede ser considerado como otra dimensión del espacio lo que nos ayudaría a eliminar el problema del comienzo del tiempo, así como antes logramos eliminar el problema del “borde del mundo”. Hawking dice: “Supongamos, que el comienzo del Universo fuse como el “Polo Sur” de la Tierra con grados de latitud jugando el rol del tiempo. A medida que uno se mueve hacia el norte, los círculos de latitud constantes representando el tamaño del Universo se expandirían. El Universo comenzaría como un punto en el “Polo Sur” pero el “Polo Sur” es como cualquier otro punto. Preguntar que sucedió antes del comienzo del Universo sería una pregunta sin sentido porque no hay nada más al sur que el “Polo Sur”. En este modelo, el espacio-tiempo no tiene un borde o frontera. Las misma leyes naturales rigen en el “Polo Sur” como en otros lugares”.

Este es un modelo muy diferente que el que Hawking nos dio en “Una Breve Historia del Tiempo”. En este último modelo Hawking utiliza números imaginarios como la raíz cuadrada de -1 para la variable de tiempo en sus ecuaciones para así eliminar la singularidad cosmológica inicial que es la frontera del espacio-tiempo en el modelo estándar del Big Bang. En vez de terminar en un punto como en un cono, el segmento inicial de espacio-tiempo es redondeado y el “Polo Sur” en esta superficie redondeada es como cualquier otro punto en esa superficie lo que origina la idea que no hay ningún borde o frontera. Ya que el tiempo imaginario se comporta como una dimensión del espacio, Hawking interpreta su Universo sin fronteras como que “solo es”. Sin embargo…en el libro también se interpreta al “Polo Sur” como el punto de inicio tanto del tiempo como del Universo. A pesar del hecho que el tiempo imaginario se comporta ahora como una dimensión espacial, Hawking permite que los círculos de latitud jueguen el rol del tiempo que tiene un punto de origen en el “Polo Sur”.

Cuando Hawking habla sobre el tiempo como teniendo un “comienzo” se está refiriendo a una objeción muy antigua en contra que el Universo tiene un comienzo, una objeción que su modelo remueve. El dice que la objeción es la pregunta: ¿Qué pasó antes del comienzo del Universo? Ahora, Hawking tiene razón en decir que esta pregunta no tiene sentido pero lo que se olvida mencionar es que la pregunta también carece de sentido en el modelo del Big Bang estándar ya que no hay nada antes de la singularidad cosmológica inicial. En ambos modelos, el Universo tiene un comienzo temporal absoluto. Entonces la mejor pregunta no es que había antes del comienzo del Universo sino porque el Universo comienza a existir: ¿Porqué hay algo en vez de nada? Hawking y Mlodinow defienden una aproximación de “arriba a abajo” o “descendente” a esta pregunta. La idea es comenzar con nuestro Universo actualmente observado, caracterizado por el modelo estándar de física de partículas y luego calcular –dada la condición “sin fronteras”- la probabilidad de las varias historias permitidas por la física cuántica para que el Universo llegue a su estado actual. La historia más probable representa la historia de nuestro Universo observable.

Hawking y Mlodinow avocan el surgimiento espontaneo del Universo a partir de la nada y respecto al termino “espontaneo” parecen querer decir que el Universo no tiene una causa. Pero ¿no se deduce esto a partir del modelo? El método de aproximación de arriba a abajo calcula la probabilidad de nuestro Universo siempre que primero tengamos una condición sin fronteras. Esta aproximación no calcula que la condición sin fronteras debiera existir en primer lugar. Pero esta condición sin fronteras no es ni metafísica ni físicamente necesaria. Si el Universo llegó a existir sin causa y de la nada este podría tener cualquier configuración espacio-temporal concebible puesto que la nada o el no ser no posee propiedades o limitaciones y no esta gobernado por ley física alguna. La física solo comienza en el “Polo Sur” en este “Modelo Sin Fronteras”. No hay algo en este modelo que indique que el Universo llegó a existir sin una causa. De hecho la idea que el ser pueda surgir sin una causa a partir del no ser parece ser metafísicamente absurdo.

En una reciente entrevista televisiva en el programa “Curiosity” Hawking fue más alla y declaró que el ateismo es verdadero porque no hay un tiempo en el cual Dios pudo haber creado al Universo ya que el tiempo comenzó con el Big Bang. Pero este es un argumento terrible puesto que asume sin justificación que las causas deben preceder a sus efectos en el tiempo. Pero los filósofos frecuentemente discuten casos en los que las causas pueden ser simultáneas con los efectos. Entonces ¿porqué (racionalmente hablando) la creación y manifestación del Universo por Dios no puede ser simultanea con el Universo manifestándose en la existencia?

Hawking insiste que, técnicamente hablando, la singularidad inicial no es un punto en el espacio-tiempo sino un punto frontera o límite del mismo espacio-tiempo. Aun así podemos decir que la creación del Universo por Dios fue coincidente con el Universo llegando a existir, o sea que ocurrieron juntos en la frontera del espacio-tiempo. Además, supuestamente este modelo ha eliminado el punto límite del espacio-tiempo en favor de un punto de comienzo ordinario como el “Polo Sur” entonces cual puede ser el problema?

Hawking y Mlodinow parecen no haber resuelto el problema de porque hay algo en vez de nada ya que regresan al mismo en su ultimo capítulo y dan una respuesta muy distinta. En ella explican que hay una energía constante contenida en el vacío espacial y si la energía del Universo positiva asociada con la materia esta igualmente equilibrada por la energía negativa asociada con la gravedad entonces el Universo puede llegar a ser espontáneamente como una fluctuación espontánea de la energía del vacío que entonces- ingeniosamente de su parte- dicen que ahora podría ser llamada “cero”. Ahora esta parece ser una descripción muy diferente sobre el origen del Universo porque presupone la realidad del espacio y la energía contenida en el. Así es que confunde cuando Hawking y Mlodinow concluyen que ya que hay una ley como la de la gravedad el Universo puede crease y se creara a si mismo. Ahora se dice que la “nada” referida en el capítulo seis del libro no es realmente “nada” despues de todo sino “espacio” lleno de energía del vacío. Pero este espacio que está lleno de energía ya no se puede pensar como la “nada” y tampoco puede concebirse como anterior al “Polo Sur”. Esto muestra que el “Modelo Sin Fronteras” podría aplicarse para describir la evolución de nuestro Universo desde su origen en el “Polo Sur” hasta su estado actual pero no nos dice nada al respecto de porque existe el Universo o porque hay algo en vez de nada. En realidad la palabra “nada” en el vocabulario de Hawking no posee el significado tradicional de “no ser” sino que se refiere al “vacío cuántico”.

En una entrevista que Hawking y Mlodinow otorgaron recientemente a Larry King para CNN y Hawking dijo que la gravedad y la física cuántica causan que el universo surja de la nada. Larry King preguntó: ¿Y quien creo la nada? ¿De donde salio la nada? Mlodinow responde: Segun la física cuántica no existe tal cosa como “la nada”. En este intercambio ridículo vemos que Hawking utiliza el termino “la nada” para referirse al vacío cuántico pero Mlodinow lo usa para referirse al “no ser” y ambos evitan la difícil pregunta de porque hay algo en vez de nada equivocándose en el uso de la terminología. A pesar que Hawking y Mlodinow atacan a la religión varias veces en el libro, este también es útil para quienes estén interesados en una teología natural porque los autores afirman y argumentan a favor de un comienzo absoluto del tiempo y del Universo lo cual apunta irremediablemente hacia una causa trascendente más alla del Universo”.

Origenes del Universo: ¿Ha Hawking Eliminado a Dios? Segunda parte (William Lane Craig)

“Respecto a la doctrina de la creación, la teología Cristiana distingue entre “creatio originans” y “creatio continuans”, o sea entre creación originante y creación continua. Para afirmar que Dios conserva al Universo en existencia momento tras momento no es necesario negar la creación y que hubo un estado de cosas en que Dios existió por sí mismo y que el Universo llega existir en el primer momento de la creación. Aunque es importante el argumento de la contingencia del Universo no hay que dejar de lado “creatio originans”. En la Biblia la palabra “creación” siempre se presenta en el tiempo gramatical pasado. Siempre es un acto temporal y no solo un acto continuo.

Pregunta de la audiencia: “Si Dios creó al todo; si Dios creo al continuo del espacio-tiempo ¿qué creo a Dios? Respuesta de Lane Craig: Los cristianos no creen que Dios creó todo. Dios creo a todo lo distinto a El. Dios no se creo a si mismo. Dios es un ser no creado. El concepto de Dios en la tradición teológica Cristiana es que Dios es un ser necesario, no un ser contingente. Esto es que Dios existe en todos los mundos posibles. Es metafísicamente imposible que no pueda existir. Es metafísicamente necesario. Entonces Dios es la causa no causada de todo menos de si mismo. No es una definición de Dios sino uno de sus muchos atributos. Podría también decir que es omnisciente, omnipotente, auto existente, eterno, moralmente perfecto y otros atributos que podrían dar una aproximación parecida a una definición sobre Dios.

Todo lo que comienza a existir tiene una causa pero un ser eterno y metafísicamente necesario no tiene una causa.

Pregunta de la audiencia: ¿Hay alguna evidencia empírica para la existencia de Dios? Respuesta de Lane Craig: Diría que podría haber evidencia empírica para una premisa en un argumento filosófico que podría llevar a una conclusión que tenga importancia teológica o a una conclusión que Dios existe. No es buscando a un Dios para explicar los datos científicos que le faltan a la ciencia. Por ejemplo escuche este argumento. Primera premisa: Todo lo que empieza a existir tiene una causa. Segunda premisa: El Universo comenzó a existir. Por lo tanto, el Universo tiene una causa. Ahora, la segunda premisa “el Universo comenzó a existir” es una premisa para la que hay Buena evidencia científica. Es una afirmación neutral en el sentido religioso y que se puede hallar en cualquier libro de astronomía y astrofísica. Es una premisa para la cual la evidencia científica es relevante y puede llevar a una conclusión filosófica con gran importancia teológica. La evidencia sirve para las premisas que de manera lógica llevan a la conclusión que Dios si existe. El argumento lleva a la conclusión lógica sobre la existencia de un ser más allá del Universo o trascendente al mismo. Luego podríamos deducir algunas de las propiedades teológicas del mismo.

Otro ejemplo sería la afinación (de las constantes físicas) del Universo que se puede deberse a: necesidad física, azar o diseño. Muchos cosmólogos (como Rodney Holder) deducen que la afinación del Universo no se debe ni a necesidad física ni al azar por lo que lógicamente tiene que deberse al diseño”. Rodney Holder: “Porque son las leyes de la naturaleza como son? Esto lleva a un discurso metafísico necesario. Hay muchos tipos de evidencia para la existencia de Dios y no hay que reducirlas a lo que se puede observar en un laboratorio. Las experiencias personales también son un tipo de evidencia que no pueden ser refutadas concluyentemente”.

W. Lane Craig: “El “Modelo sin Fronteras” de Hawking habla del comienzo de un Universo y no de múltiples universos en un Multiverso y por eso mismo requiere que se considere la existencia de un Dios personal teísta. No estoy debatiendo el modelo en si que esta basado en el Modelo Hawking-Hartle que los físicos deberán hallar si es valido o no. Escribí con James Sinclair un estudio de modelos cosmológicos (para argumentar por la existencia de Dios en base al argumento cosmológico) y me parece que los modelos cíclicos relacionados a un Multiverso encaran muchas dificultades para extrapolarlos hacia un pasado infinito. Por ejemplo para poder tener una serie infinita de ciclos para llegar al universo que percibimos podría requerir una cantidad infinita de afinamiento para este universo”.

Comentario del traductor (Giorgio Piacenza): El “Argumento de Kalam” (“Kalam” significa “discurso”) usado por Lane Craig: el argumento de Kalam original (elaborado por pensadores medievales tanto musulmanes, cristianos como judíos pero derivado de Aristóteles) dice así: Todo lo que comienza a existir tiene una causa para su existencia. El Universo comenzó a existir. Por lo tanto, el Universo tiene una causa para su existencia. Luego de esta deducción se intenta deducir las propiedades teológicas de la causa del Universo.

Según William Lane Craig un infinito actual no puede existir. Si podemos añadir algo sucesivamente a una serie no podemos formar un infinito actual. La serie temporal de eventos en el pasado es una colección formada por añadidura sucesiva. Por lo tanto una serie temporal de eventos pasados no puede ser infinita. Una regresión temporal infinita de eventos sería un infinito actual. Por lo tanto una regresión temporal infinita de eventos no puede existir.

Lane Craig acepta el modelo del Big Bang y no acepta fácilmente (aunque no descarta) a los modelos cíclicos, los de fluctuación del vacío. Aun así, al considerar la posibilidad de universos en un posible “Multiverso” (hay varios cosmólogos cristianos como Don Page, colega de Stephen Hawking que si proponen múltiples universos) tampoco considera que pueda haber una serie actual infinita de los mismos. Respecto a los científicos que menciónan que la física cuántica supone la creación de uno o múltiples universos sin la intervención de un Dios, Lane Craig dice que el origen indeterminado de las partículas virtuales en el vacío cuántico no es una creación ex nihilo propiamente hablando ya que habría energía, espacio y leyes que son “algo”.

En el modelo de Hawking-Hartle, (quizás si retrocediéramos 13,700 billones de años a la singularidad) el tiempo dejaria de ser lo que interpretamos como “tiempo” y quedaría solo espacio. Hablar de un “comienzo” fuera del tiempo no tiene sentido. Queda un universo sin delimitaciones o fronteras. En mi manera de entender esto le doy la razón a Hawking-Hartle y a Lane Craig: Si al Universo físico que conocemos lo pensamos como “fuera del tiempo” este estaría en un espacio mental, un espacio diferente al físico, un espacio de posibilidades que es siempre potencial en relación a lo que consideramos físico (o actual y dentro del espacio-tiempo). Este sentido del estado “pre-Planck” (o anterior a la determinación de la constante de Planck) puede adecuarse a la mate matización del tiempo con el numero imaginario (raíz cuadrada de -1) utilizada por Hawking. El “Universo” Mental de todas las posibilidades especificaría las leyes y parámetros finos del Universo físico conocido así como de todos los universos físicos posibles. También este “Universo” más primordial tendría un origen en otro “Universo de Principios” que hace posible la deducción, la lógica, la mente, las posibilidades, la razón, la proporción, la relación matemática. El origen de este “Universo de Principios” sería Dios. Craig tendría razón al decir que el espacio, la energía del vacío y las leyes físicas “son algo” y no una nada (en el sentido físico) para considerar al origen del Universo “ex nihilo”. Todo (incluyendo a los otros dos universos más primordiales mencionados) surgiría del Ser necesario que es necesario hasta para poder negar su existencia (decir “no ser” también es un reconocimiento de algo). Lo actual pero contingente, lo que puede ser y que también es contingente y lo que hace posible a lo que puede ser todos estos derivan de lo único que ES no contingente. Más allá de los errores humanos de los jerarcas que dirigen a las religiones, este “absoluto”, el Ser por excelencia, tiene una amplitud infinita para que podamos conceptualmente adecuarlo a las mejores definiciones místicas y teológicas de Dios descrito con afirmaciones (en las religiones Bíblicas) y con las vías negativas contemplativas de Occidente y Oriente. En este sentido, la Verdad coincide “principialmente” (no “principalmente”) como diría el gran metafísico esencialista esotérico y perenialista (en este campo líder del pensamiento complejo e integrador) Fritjoff Schuon.

Si (según Aristóteles) las “causas eficientes” son el medio para actualizar la realidad en estado potencial, ¿qué características tendrán estas “causas eficientes” en los supuestos tres niveles de realidad primarios (el Físico-exterior, el Sutil-Mental y el Causal-espiritual). Según la teoría integral de Wilber todos estos niveles de realidad (él los llama “realms”) también tendrían exteriores con algún tipo de materia o substancia (primero la física, segundo la sutil y tercero la causal o “super sutil” de acuerdo a ciertas enseñanzas budistas). Estas substancias exteriores que acompañarían simultáneamente a interiores o subjetividades en los “cuadrantes exteriores” de la Teoría Integral responderían a distintas “causas eficientes”. Integrando estas ideas Aristotélicas y Wilberianas con la poco conocida idea y percepción empírica yogi de los “tres Akashas” (el “Butakasha” para la conformación del espacio y la materia física, el “Chitakasha” para la conformación del espacio y la materia mental-sutil y el “Chidakasha” para la conformación del espacio y la materia Causal-espiritual los cuiales a su vez están todos formados a partir de un solo Akasha principal, el “Mahakasha”) constituyendo los tres niveles de realidad principales según el Vedanta. Aunque los akashas y niveles de realidad primarios se interpenetran en diferentes combinaciones o proporciones (lo cual podría llevarnos a la posibilidad de cambiar las características de universos específicos bajo una ciencia más poderosa que es tanto tecnológica como metafísica), los sub universos físicos responderían primariamente a causas eficientes exteriores, los sub universos sutiles-mentales a causas eficientes interiores o subjetivas y los sub universos causales-espirituales a causas eficientes “principiales” o de principios espirituales/universales especificados dentro del Dios “inteligible” o Dios “con forma” (Saguna Brahman en el Vedanta) o Dios como la Trinidad.

Luego de la reflexión sobre sí mismo que la deidad-consciencia-toda posibilidad realiza surgiría la dualidad como aparente actualización de la posibilidad de no ser. Esta actualización requeriría un tercer aspecto por los que surgiría la Trinidad que se manifestaría en los tres niveles ontológicos primarios Causal, Sutil, Físico en ese orden descendente desde la perspectiva del origen en lo superior. La deidad suprema permanecería trascendente e inafectada por los resultados de esta reflexión que crean apariencias pero las apariencias estarían sostenidas por los tres aspectos de la Trinidad. Estos tres aspectos trinitarios serían importantes no solo desde perspectivas místicas, religiosas y metafísicas sino también prácticas y científicas pues el orden y procesos de relación entre los tres niveles de realidad primarios también originan a las leyes y valores y tipo de universo físico diseñado o programado/especificado que conocemos. El pensamiento integral incluye al descubrimiento (¿o re-descubrimiento?) de estos factores y va más allá de los apegos y dicotomías irracionales que se resisten a conocer la coherencia entre lo físico, lo lógico y lo principial.

Cada tipo de realidad primaria (física, sutil, causal) también tendría una relación epistemológica con un tipo de lógica principal. La física con la lógica clásica aristotélica que enfatiza al medio excluido; la sutil con la lógica de lo implicado en relación o lógica dialéctica, que frecuentemente se puede hallar como una “lógica vital” integrada a las prácticas de vida de los pueblos indígenas originarios. Finalmente la lógica de lo causal podría ser aquella representada por el pensador budista Nagarjuna quien desarrolló el pensamiento “neti-neti” dentro de la tradición de las tres o cuatro lógicas “Catuskoti” para referirse a la verdadera naturaleza de la realidad y así llevar al pensador a suprimir todo intento de comprensión lógica para sumergirse en una experiencia mística que trasciende a toda descripción.

Estas tres lógicas primarias podrían revelarse en la manera cómo interpretamos al símbolo chino Yin/Yang: ¿Son dos opuestos irreconciliables (con medio excluido)? ¿Son dos opuestos complementarios que se interrelacionan (dialéctica vital)? ¿Son dos opuestos inmanentemente internos uno en el otro por los que no se les puede distinguir aunque se les distingue trascendiendo así a la contradicción?

La lógica de lo evidente, de las “cosas”, del método científico basado en el estudio empírico de la estabilidad de las cosas y búsqueda de patrones estables o leyes exteriores, es la lógica útil de los mundos o universos físicos donde existe esta estabilidad. Aún así, en mundos o universos donde existe mayor conexión con la interpenetrante realidad primaria Sutil-mental (la realidad en la cual las posibilidades se pueden manifestar), la estabilidad de lo “objetivo” y exterior sería menos rígida y el principio de “initia” se manifestaría un poco más que que el principio de “inertia”. También “levitas” (levedad) se manifestaría más que “gravitas” (gravedad) y las constantes físicas y probablemente también las leyes serían un poco distintas. Estos son conceptos necesarios para comenzar a entender cómo podrían algunos tipos de seres “extraterrestres” ocasionalmente percibidos por seres humanos ser considerados “físicos” pero de otra “dimensión” cuando en realidad deberíamos decir que son de otro subplano físico quizás más compenetrado por características de la realidad Sutil-mental primaria. “Ellos” poseerían mayor grado de libertad para manipular su propio espacio-tiempo y brevemente hacerlo compatible con el nuestro a partir de la antedicha realidad Sutil-mental primaria que les sería un poco más asequible que a nosotros y también capaz de causar efectos físicos.

Según el profesor Emérito de la Universidad de Stanford (en retiro), el físico de ciencia materiales William A. Tiller, la realidad mental podría crear una mayor integración o simetría entre el espacio físico sublumínico de objetos comunes (“D-Space” o espacio “directo”) y otro espacio “recíproco” superlumínico que lo acompañaría (y que yo creo correspondería a los aspectos holísticos de la fisicalidad). Según Tiller, el espacio combinado resultante podría tener otras características programadas por la intención humana y por ejemplo facilitar o acelerar procesos físicos. Pienso que este hipotético incremento de la simetría entre estos dos espacios físicos complementarios acerca a nuestro universo físico a una mayor integración con la realidad Sutil-mental primaria y me parece que muchos de los llamados “fenómenos paranormales” (como los de sicoquinesia y de percepción sensorial física o electrónica de fantasmas o seres limitados a un subplano de la realidad primaria Sutil-mental) se ha temporalmente formado un espacio así combinado. Pienso que muchas variedades de seres extraterrestres (de los cuales eventualmente podremos aprender ciencia y filosofía así como enseñar y compartir) viven en espacios así combinados pero ocupando lo que podríamos llamar “estados cuánticos” naturalmente Meta estables o coherentemente persistentes y sostenibles en el “tiempo”. Cuando conozcamos cómo combinar las realidades primarias a través de códigos científicos-metafísico-informáticos podremos no solo temporalmente conseguir “espacios” combinados y programados (a laTiller quien ha desarrollado muchos experimentos empíricamente verificables) sino eventualmente también lograr trasladarnos constitutivamente a otros espacios de vida naturalmente Meta estables.

El aspecto tecnológico (ligado a la experiencia objetiva-sensorial personal y-o colectiva) se aplicaría a la interacción causal eficiente entre los aspectos exteriores-objetivos-estables entre realidades. Este aspecto haría más uso de la lógica clásica del medio excluso. El aspecto de programación interior o de causa eficiente subjetiva en relación (ligado a la experiencia subjetiva de relaciones interpersonales e interobjetivas personales y-o colectivas) sería “interno” a los aspectos exteriores-objetivos compartidos o combinados entre realidades y haría más uso de la lógica vital-dialéctica o lógica de la relación en la cual las exterioridades se relacionan obedeciendo causas interiores. El aspecto principial-causal (ligado a la experiencia personal y-o colectiva pero transcendental de observación de causas eficientes universales estéticas) que permite las posibilidades de programación sutil y por ende la estabilidad de exteriores físicos haría más uso de la lógica “neti-neti” que lleva a la suspensión de distinciones antagónicas, a la percepción de principios (o “semillas”) comunes y eventualmente a la contemplación del Espíritu sin forma alguna.

La ciencia del futuro, la ciencia de la exploración vital de todos los planos, universos y realidades creadas, sostenidas y emanadas por Dios incluiría a los principios universales, a la afinación de posibilidades mentales en probabilidades internamente programables y al reconocimiento y uso de una pluralidad de exterioridades objetivas estables (o universos físicos). También incluiría saber cómo combinar las tres realidades primarias tanto desde la perspectiva de sus interioridades como de sus exterioridades. Para hacer esto, la ciencia del futuro también dependería del reconocimiento de los principios causales universales a veces percibidos a través de la geometría sagrada y de proporciones universalmente importantes como la indicada en la serie Fibonacci. La ciencia del futuro tendría que integrar la metafísica esotérica racional, la experiencia de la no dualidad y la ciencia empírica que revela patrones objetivos estables. La ciencia del futuro tendría que enseñar que todo deriva de tres aspectos fundamentales que surgen con la dualidad generada por Dios.